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班固的《汉书·艺文志》保存了《七略》的基本内容，因此，我们可以借此来了解刘歆对于六艺的整理情况和看法。

然而，仅以帛书本为依据，而不能在思想上疏通有欲这一概念与一般理解的老子思想之间的紧张，是无法从根本上消解相关的争议的。《老子》第五十一章云： 道生之，德畜之，物形之，势成之。

但如果不度德量力，就会尚进失安。万物负阴而抱阳，冲气以为和。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。我们这里不采纳这样激烈的意见，但可以确定的是：早在司马迁的时代，就已经没有多少老子生平的可靠资料了。虽然很多问题迄今并无定论，但简单地接受《老子》为老聃本人所作这样观点的学者，已经极少了。

如果这样理解的话，那么，《老子》的宇宙论恐怕就是最支离琐碎的体系了。踮着脚站得虽然高，却难持久。最典型的，如《老子》第七十六章和第七十八章： 人之生也柔弱，其死也坚强。

从第二十五章的独立不改，周行而不殆看，一和无普遍地作用于一切二和有当中，既是其保持存有的根据，也是其不断变化的基础。三、无之以为 用并不是所有的物都是器，只有被纳入到用的关联当中的物，才有了被转化为器的可能。以眼前的这个纸杯子为例。这样一来，《老子》第四十章和第四十二章表述虽然不同，思想内涵却并无二致。

其在道也，曰余食赘行。关于《老子》只讲无为，不讲无为而不为，高明先生的意见应该是正确的。

哲学家对常识可以有不同于众人的理解，但不能是反常识的。这是干脆怀疑老子并不是真实的历史人物了。而属性总意味着某种分别。在《老子》的政治空间里，是要有起码的等级秩序的。

《老子》论无为处甚多。此时若没一点儿悠远超然的情怀，身心俱满，是难以久长的。《老子》第二十五章亦曰： 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。它有颜色、质量、温度、形状等属性。

恒有欲也，以观其所徼。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

一切事物的生长都有其自然的节奏，欲观物之生，当以无欲的状态。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。

说水能攻坚强，尚可理解。……故常无欲空虚，可以观其始物之妙。其二，天下万物与有并不是完全等同的。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。这个概念显然源于对先秦思想和学术的某种思潮的追溯式概括，而非强调在春秋战国时期真的有一个道家的学派。在我看来，这不过是在强调哲学的语言困境：哲学总要讨论终极实在，但终极实在又不是概念或名相所能把握的。

也就是说，道或一从来不在万物之外。分歧在于是应该读作无名，天地之始常无欲，以观其妙，还是应该读为无，名天地之始常无，欲以观其妙。

晚到什么时候呢？我认为至少是在《论语》之后。换言之，不是无欲，而是节制自己的欲望。

然而，《史记·老子传》并没有收结于此，而是以或曰二字引出了一段堪称不经的叙述。任何有效的政治治理，都在某种程度上符合无为而治的原则。

《老子》的无的哲学当然是指向人生的具体实践的。但与七十八章的攻坚强不同，这里讲的是驰骋天下之至坚。《老子》以外，《论语》和《韩非子》都讲无为而治。……通过帛书甲、乙本之全面勘校，得知《老子》原本只讲‘无为，或曰‘无为而无以为，从未讲过‘无为而无不为。

天下万物生于有，有生于无。由于欲后面有个也字，常无常有的断句就不能成立了。

概括而言，一切具体实存皆是有，分别而论，则有万物之殊异。我们在日常语言里常用鬼斧神工来赞叹造化之神奇，《庄子·大宗师》以刻雕众形来讲道的作用，都从侧面道出了这一根本的哲学洞见。

对立的方面总在相互作用和转化中存续，所以有一个贯通其中的一，因此是三。事实上，在传世的文献当中，最早谈及无为而治的不是《老子》，而是《论语》。

无形以合，故谓之神器也。当然，《老子》的无为政治并不是任何意义上的无政府主义。很明显，冲是与盈相对相反的。但有与万物的分别，在《老子》中是一贯的吗？显然不是。

要想结构性地把握《老子》的哲学体系，传世本《老子》第一章仍是关键所在。其所由生者道也，所畜者德也，所形者物也，所成者器也。

名可名，非常名之后，论述在无的序列和有的序列的对举中展开。一既然始终在万物当中，则显然不能说万物是由一转化而来的。

区别在于各家对无为政治的运作机理有不同的理解。体现在政治思想上，则是对无为政治的强调。